Agência Internacional Ahl al-Bayt (a.s.) – ABNA: O Imam Ali ibn Abi Talib, na sabedoria 174 do Nahj al-Balagha, explica o caminho da vitória sobre inimigos poderosos:
“Aquele que afiar a ponta da lança da ira por Deus terá força para eliminar os mais poderosos do falso”
(“Man ahadda sinān al-ghaḍab lillāh qawiya ‘alā qatl ashiddā’ al-bāṭil”).
Essa afirmação indica que o caminho para vencer inimigos firmes e poderosos baseia-se em dois fatores principais: preparação completa e sinceridade de intenção com confiança em Deus. Quando esses dois elementos se combinam, até os inimigos mais duros podem ser derrotados.
O Alcorão enfatiza ambos os aspectos. Em um versículo afirma:
“Preparai contra eles tudo o que puderdes de força” (Alcorão, 8:60).
E em outro:
“Não desanimeis nem vos entristeçais; vós sois superiores, se fordes crentes” (Alcorão, 3:139).
O termo “ira” neste ensinamento do Imam não se refere a explosões emocionais sem motivo, mas sim à força de vontade e à determinação séria para enfrentar o inimigo por Deus, fortalecer a religião e defender Seus servos.
A expressão “os mais poderosos do falso” refere-se aos líderes e às forças dominantes da falsidade. Da mesma forma, “eliminar” indica qualquer forma de vitória sobre eles e a neutralização de sua influência na sociedade.
A ira, em geral, é condenável, pois pode levar o ser humano a ultrapassar os limites da justiça e cometer ações que geram arrependimento. Por isso, em tradições islâmicas do Imam Ja'far al-Sadiq, lê-se:
“A ira é a chave de todo mal”.
Entretanto, há situações em que, diante da injustiça, da opressão dos fracos, da violação da dignidade das pessoas e da corrupção moral da sociedade, o crente consciente e zeloso se enfurece — não uma ira passageira, mas uma ira profunda e por Deus.
Nessa condição, todas as capacidades humanas são mobilizadas, e uma pessoa comum pode adquirir a força de várias, tornando-se preparada para enfrentar a falsidade.
Por essa razão, o Alcorão apresenta de forma positiva a ira de Moisés (a.s.) ao retornar do Monte Sinai e presenciar a idolatria do povo:
“Moisés voltou ao seu povo irado e entristecido e disse: ‘Ó meu povo! Acaso vosso Senhor não vos fez uma bela promessa? O tempo vos pareceu longo, ou quisestes que a ira de vosso Senhor recaísse sobre vós, de modo que quebrastes minha promessa?’” (Alcorão, 20:86).
Da mesma forma, na última surata Al-Fath, os verdadeiros crentes são descritos como:
“duros contra os descrentes”.
Em outro relato, narrado por Allama Mohammad Baqir Majlisi em Bihar al-Anwar, lê-se:
Quando o Imam Ali ibn Abi Talib foi rigoroso na distribuição de espólios de guerra, alguns reclamaram. Então o Prophet Muhammad ordenou que fosse anunciado:
“Contende vossas línguas contra Ali ibn Abi Talib, pois ele é firme na causa de Deus e não faz concessões em sua religião”.
Após isso, o povo cessou as reclamações, compreendendo que tal firmeza era desejada por Deus e pelo Profeta.
Em outro hadith conhecido, o Prophet Muhammad perguntou:
“Qual é o vínculo mais firme da fé?”
As pessoas responderam: oração, caridade, jejum, peregrinação, jihad.
O Profeta respondeu:
“Todos têm mérito, mas não são a resposta. O vínculo mais firme da fé é amar por Deus e odiar por Deus, amar os amigos de Deus e rejeitar os inimigos de Deus”.
Concluímos com outra tradição relatada por Allama Mohammad Baqir Majlisi:
Deus disse a Moisés (a.s.):
“Fizeste algo por Mim?”
Moisés respondeu:
“Rezei, jejuei e dei caridade por Ti.”
Deus disse:
“A oração é prova para ti, o jejum é proteção, a caridade é sombra e a lembrança é luz. Mas o que fizeste por Mim?”
Moisés disse:
“Guia-me para aquilo que é por Ti.”
Deus respondeu:
“Amaste alguém por Mim? Odiaste alguém por Mim?”
Então Moisés compreendeu que as melhores ações são amar por Deus e odiar por Deus.
Notas
(1) Alcorão, 8:60.
(2) Alcorão, 3:139.
(3) Al-Kafi; Tuhaf al-‘Uqul; Al-Khisal; Wasail al-Shia; Bihar al-Anwar.
(4) Alcorão, 20:86.
(5) Al-Irshad; Kashf al-Ghumma; Bihar al-Anwar.
(6) Al-Kafi; Al-Mahasin; Wasail al-Shia; Bihar al-Anwar.
(7) Jami‘ al-Akhbar; Al-Da‘awat; Mishkat al-Anwar; Bihar al-Anwar.
(8) Mensagem do Imam, Nasser Makarem Shirazi.
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