A essência dos nomes divinos é o conhecimento e o poder, cuja dimensão existencial harmonizadora é a vida. Um ser vivo é consciente e poderoso. Quanto mais forte a vida de um ser, mais poderosos serão seu conhecimento e poder. Se a vida de um ser fosse infinita, certamente seu conhecimento seria ilimitado e seu poder seria infinito.
À medida que uma pessoa justo e virtuoso se liberta dos obstáculos de seu egoísmo e desejo próprio, e se desliga de tudo que não é Deus, os atributos de perfeição dos belos nomes de Deus se manifestam nele. Consequentemente, o conhecimento de Deus se manifesta em seu conhecimento científico, e o poder divino se manifesta em suas ações práticas. Finalmente, a vida ilimitada de Deus se cristaliza nele na medida da capacidade existencial do indivíduo devoto e desapegado de tudo que não é Deus.
As manifestações perfeitas dos belos nomes de Deus na sociedade humana são os grandes profetas e os Imames (A.S.) guiados e bem-guiados, que ninguém entre as pessoas comuns pode igualar: "Ninguém desta nação pode ser comparado à família de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele e sua família), nem pode ser equiparado a eles." [1]
Após os santos infalíveis de Deus, estão seus representantes, que, à luz da sucessão deles, vestem a veste da representação divina (Khilafatullah) indiretamente, e os efeitos dos belos nomes de Deus se manifestam através de sua conduta e comportamento justos, por meio dos santos infalíveis (A.S.), após esses efeitos da graça e bênção divinas terem se manifestado diretamente através da conduta infalível da Família da Pureza (Ahl al-Bayt) (A.S.). Esses seres luminosos (A.S.) não precisam da mediação de outros para receber a luz de Deus, mas outros precisam da intercessão e mediação desses sucessores imediatos de Deus para receber qualquer graça de Deus e transmiti-la a outros. Todos esses seres sagrados são uma única luz na posição de conter a multiplicidade na unidade, como se depreende da Ziyarat al-Jami'a al-Kabira: "... e que suas almas, sua luz e sua essência são uma, pura e imaculada, uma parte da outra."
Imam Khomeini: Um dos Maiores Representantes dos Imames Infalíveis
Um dos maiores representantes dos Imames infalíveis (A.S.) é o Ruhollah al Khomeini - الموسوی الخمینی ,conhecido como Imam Khomeini, cujo eixo de todo comportamento, palavra, ação, ascensão e queda foi acompanhado por uma justiça virtuosa e meritória. Assim como cada um dos Imames infalíveis (A.S.) é uma manifestação de um nome específico de Deus na posição de manifestação, embora na posição de "reunião de todas as reuniões" todos eles sejam manifestações do Nome Supremo, cada um de seus representantes também tem uma representação pessoal das pessoas daqueles seres luminosos, embora na posição de representação maior, eles sejam representantes de todos aqueles seres luminosos.
A Representação do Imam Khomeini no Movimento Islâmico do Imam Hussein (A.S.)
A representação do Imam Khomeini (que Deus tenha misericórdia dele) no movimento islâmico se assemelhava mais à representação de Hussein ibn Ali ibn Abi Talib (que as melhores bênçãos dos que oram estejam sobre eles), assim como a representação daquele elemento insubstituível na disseminação do conhecimento racional e narrativo era do Imam Baqir e do Imam Sadiq (A.S.). É claro que o conjunto de todas as perfeições científicas e práticas, de forma mais abundante, elevada, completa e autêntica, está presente na existência abençoada do Hazrat Vali Asr (que nossas almas sejam sacrificadas por sua chegada), e todos os estimados juristas do Islã cumprem as tarefas atribuídas em nome dele, cada um com sua própria parcela, cuja recompensa e remuneração estão preservadas com o Deus Todo-Poderoso.
O que é apresentado nesta breve introdução é uma análise de alguns dos elementos centrais do movimento do Imam Khomeini (que Deus tenha misericórdia dele), que serão apresentados em vários pontos.
Primeiro: O Imam Khomeini (que Deus tenha misericórdia dele), para destruir a ignorância do tirano e revelar o véu da face angelical do Islã puro de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele e sua família), reconheceu bem os quatro elementos essenciais da revolução, que são como os quatro pilares da sólida estrutura islâmica, acreditou neles e considerou as condições para sua realização como adquiridas, não inerentes, e considerou a obrigatoriedade do movimento em relação a eles como absoluta, não condicional. Portanto, ele não poupou nenhum sacrifício em sua aquisição e não hesitou em nenhum esforço.
- O objetivo do Imam Khomeini (que Deus tenha misericórdia dele) não era outro senão a satisfação de Deus e a ressurreição da palavra suprema de Deus, pois o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele e sua família) disse: "Quem amanhecer de minha nação e sua preocupação não for por Deus, não é de Deus" [2]; isto é, qualquer pessoa da nação islâmica, se sua preocupação diária e atenção matinal não forem por Deus, é estranho a Deus, e tal pessoa não pensa divinamente e não trabalha para Deus, e, consequentemente, sua ressurreição também é motivada por um motivo ilusório não divino.
- A atenção aos assuntos dos muçulmanos, sejam eles residentes no Irã ou não, era a mais importante das ocupações intelectuais daquele Hazrat, pois o nobre Mensageiro do Islã (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele e sua família) disse:
مَنْ أصبح و لا یهتمّ بأُمور المسلمین فلیس منهم
"Quem amanhecer e não se preocupar com os assuntos dos muçulmanos não é deles" [3]; isto é, quem não se esforçar para resolver as dificuldades da comunidade islâmica ou de seus indivíduos, está fora do reino dos muçulmanos e seu Islã não é completo.
- A atenção aos assuntos da sociedade humana, sejam eles muçulmanos ou não, tinha um grande fascínio para o Imam Khomeini (que Deus tenha misericórdia dele), pois o Profeta do Islã (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele e sua família) disse: "Quem ouvir um homem gritar 'Ó muçulmanos' e não responder, não é muçulmano" [4]; isto é, quem ouvir o grito de opressão de um indivíduo (seja o suplicante muçulmano ou não) que pede ajuda à comunidade islâmica e não lhe der uma resposta positiva e útil, está fora do domínio do Islã completo.
- Preservar a independência e a honra diante de um governo tirânico e um governante opressor (seja interno ou externo) era uma das características do Imam Khomeini (que Deus tenha misericórdia dele), pois o nobre Mensageiro do Islã (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele e sua família) disse: "Quem reconhecer a humilhação voluntariamente não é de nós, Ahl al-Bayt" [5]; isto é, quem expressar humilhação diante de um opressor e se render à injustiça de bom grado, é estranho à Família da Pureza (A.S.), pois aqueles seres luminosos são o exemplo supremo de busca pela honra e luta contra a opressão.
Segundo: Assim como no sistema da criação (Takwin), a unicidade divina (Tawhid) é o começo, o fim, o interior e o exterior de tudo: "Ele é o Primeiro, o Último, o Aparente e o Oculto" [6], o eixo principal do sistema de legislação (Tashri') de leis, bem como da educação, jihad, ijtihad, retidão própria e reforma dos outros, é a crença na unicidade de Deus. Portanto, o elemento principal nos quatro pilares anteriores é a preocupação com Deus e a busca por Sua satisfação, sob cuja sombra os outros três elementos, que são resolver as dificuldades da nação islâmica, atender às necessidades da sociedade humana, sejam muçulmanos ou não, e preservar a honra diante de um governante tirano, serão garantidos; isto é, o efeito dos quatro elementos mencionados é longitudinal, não transversal, pois nada na região da legislação é igual à busca pela satisfação de Deus, assim como nada no sistema da criação será um parceiro de Deus: "Não há nada como Ele" [7]; consequentemente, "Não há nada como a preocupação em agradá-Lo".
Terceiro: O primeiro a tomar a iniciativa de se levantar e fazer com que outros se levantassem para estabelecer a escola e a totalidade da religião pura de Deus foi a própria Família da Pureza (A.S.), especialmente o líder dos mártires, Imam Hussein ibn Ali (A.S.), que não tinha nenhuma preocupação além de Deus, nem hesitou em se preocupar com os assuntos dos muçulmanos, nem permitiu negligência em se esforçar para resolver as dificuldades da sociedade humana, nem se rendeu diante de um governante tirano, e o slogan agradável "Longe de nós a humilhação! Deus, Seu Mensageiro e os crentes se recusam a isso para nós..." [8] é uma testemunha sincera da atenção daquele Hazrat ao quarto elemento derivado de seu nobre avô, que foi mencionado anteriormente, e o chamado emocionante: "Eu não lhes darei minha mão como um humilde, nem fugirei como um escravo" [9] é um sinal claro da obediência daquele Hazrat (A.S.) à orientação da elevada posição da mensagem do Profeta do Islã (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele e sua família) em relação à preservação da independência e da honra. Para limitar a atenção daquele Hazrat à unicidade divina, basta que ele tenha dito sobre a questão do conhecimento de Deus: "Ele não é descrito por atributos, mas os atributos são descritos por Ele, e o conhecimento não é conhecido por Ele, mas todo conhecimento é conhecido por Ele" [10]; isto é, Deus não será descrito por meio de atributos, mas os atributos são descritos por meio da Essência Sagrada de Deus, e Deus nunca é conhecido por meio do conhecido, mas todo conhecido é conhecido por meio da Essência Sagrada de Deus.
Se uma pessoa justo e virtuoso encontrar acesso ao elevado santuário do conhecimento da unicidade, de modo que sua preocupação na origem do conhecimento seja apenas voltada para Deus, e ele conhecer o que não é Ele à luz do conhecimento divino, ele nunca colocará o que não é Ele como o foco de sua preocupação. O Imam Khomeini (que Deus tenha misericórdia dele) emulou o líder dos homens livres do mundo nesta importante questão da unicidade e voltou o rosto de sua existência para buscar a satisfação divina e não fez da satisfação de outros o critério de sua ascensão, e essa visão da unicidade foi evidente em todas as etapas de sua ação sincera, seja no exílio ou na proximidade, seja na prosperidade ou na adversidade, seja no cativeiro ou no comando, e até mesmo no auge real ou no nadir aparente.
Notas de Rodapé:
[1] Nahj al-Balagha, Sermão
2. [2] Bihar al-Anwar, vol. 74, p. 162.
[3] Ibid., vol. 71, p. 339.
[4] Usul al-Kafi, vol. 2, p. 164.
[5] Bihar al-Anwar, vol. 74, p. 162
[6] Surata Al-Hadid, versículo 3.
[7] Surata Ash-Shura, versículo 11.
[8] Tuhaf al-Uqul, p. 241.
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