Quando Podemos nos Beneficiar do Alcorão?

De acordo com a Agência Internacional de Notícias AhlulBayt (a.s.) - Abna: O Alcorão está acessível para nosso uso, mas se nós o usamos ou não, se somos capazes de usá-lo ou não, é uma questão importante em si. Sim, o Alcorão nos ofereceu sua lição, ele nos apresentou a orientação, mas quando podemos nos beneficiar dessa orientação corânica? "هُدًى لِلْمُتَّقِينَ" (orientação para os piedosos) (1). Quando a piedade existe. Quando a piedade existe, essa orientação estará, no sentido real e completo da palavra, à nossa disposição.

É claro que as expressões no Alcorão são diferentes, mas todas se referem a uma única coisa. Aqui, no início do Alcorão, é "هُدًى لِلْمُتَّقِينَ" (orientação para os piedosos); em outro lugar, é "هُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ" (orientação e boas novas para os crentes) (2); em outro lugar, é "هُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ" (orientação e misericórdia para um povo que crê) (3); em outro, é "هُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ" (orientação e boas novas para os muçulmanos) (4); e em outro, é "هُدًى لِلنَّاسِ" (orientação para a humanidade).

Estas são as diferentes etapas de orientação: "هُدًى لِلنَّاسِ" significa que está à sua disposição, eles podem usá-la; e "هُدًى لِلْمُتَّقِينَ" ou "هُدًى وَبُشْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ" [também] especificam as etapas de benefício que os seres humanos podem obter dessa orientação. Bem, isso é sobre a piedade, por meio da qual as etapas da orientação são mostradas.

Em outros versículos, o "خشیت" (khashyat), que explicarei agora, é a base, e também se refere à piedade: "إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ وَأَجْرٍ كَرِيمٍ" (Tu apenas advertes aquele que segue a Mensagem e teme o Misericordioso em sua invisibilidade; então anuncia-lhe o perdão e uma generosa recompensa) (5) - na abençoada Sura Yasin.

Apenas aquele que possui khashyat pode se beneficiar da advertência corânica, para que ela tenha um impacto em sua alma, o guie e o faça progredir. Ou na abençoada Sura Taha: "طٰهٰ, مَآ اَنۡزَلۡنَا عَلَیۡکَ الۡقُرۡاٰنَ لِتَشۡقٰۤی, اِلَّا تَذۡکِرَةً لِّمَنۡ یَّخۡشٰی" (Taha. Nós não te revelamos o Alcorão para que fiques em aflição, mas como uma recordação para quem teme) (6). Há vários outros versículos no Alcorão que também se relacionam a esse khashyat. O khashyat é também uma característica do povo piedoso, ou seja, quando temos piedade, o khashyat também vem a nós. Agora, eu gostaria de ler este versículo sagrado: "وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَىٰ وَهَارُونَ الْفُرْقَانَ وَضِيَاءً وَذِكْرًا لِلْمُتَّقِينَ" (E, com efeito, concedemos a Moisés e a Harun o Discernimento, a luz e uma recordação para os piedosos) (7).

O que foi dado a Moisés e Harun (a.s.) foi orientação e recordação para os piedosos. Quem são os piedosos? O Alcorão os define: "الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ" (aqueles que temem seu Senhor em sua invisibilidade) (8). Portanto, a piedade e o khashyat estão juntos, ou na verdade, não são separados e se enquadram em um único conceito.

É claro que khashyat é diferente de khouf (medo). Khashyat refere-se a um estado que resulta da compreensão da majestade do outro, que domina a pessoa; esse estado é chamado de khashyat. O khashyat diante do Senhor do universo resulta da compreensão da majestade da Verdade (glorificado seja), como "إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ" (Em verdade, aqueles, dentre Seus servos, que mais temem a Deus são os sábios) (9). Aqueles que têm mais conhecimento e compreensão, o khashyat do Senhor lhes pertence.

Não se deve cometer o erro de interpretar o significado de khouf e khashyat como se a essência sagrada do Senhor fosse assustadora. Não, "إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ" (Tu apenas advertes aquele que segue a Mensagem e teme o Misericordioso em sua invisibilidade). O khashyat existe, mas a natureza da Misericórdia (Rahmaniyyah) é mantida; é diante do próprio Misericordioso, Aquele que é a manifestação da bondade e graça para a humanidade, que se sente khashyat, por causa de Sua majestade.

O medo de Deus é uma das etapas da jornada espiritual, e poucas etapas podem ser consideradas tão nobres para as pessoas comuns. Este medo, além de ser uma das perfeições espirituais, é a fonte de muitas virtudes da alma e um dos fatores mais importantes para sua correção. Pode-se até considerá-lo a origem de todas as correções e o início da cura para todas as doenças espirituais. O crente e aquele que trilha o caminho para Deus deve dar grande importância a esta morada e dedicar muita atenção ao que a aumenta em seu coração e fortalece suas raízes. Em Usul al-Kafi, é narrado do Imam Sadiq (a.s.) que, na interpretação do versículo "وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ" (E para aquele que teme a posição de seu Senhor, há dois jardins) (10), ele disse: "Aquele que sabe que Deus o vê, ouve o que ele diz, e está ciente das boas e más ações que ele realiza, tal conhecimento o impede de cometer atos feios. Esta é a mesma pessoa que teme a posição de seu Senhor e proíbe sua alma de seguir suas paixões." (11)

Referências:

1. Sura Al-Baqarah, versículo 2.
2. Sura Al-Baqarah, versículo 97.
3. Sura Al-A'raf, versículo 52.
4. Sura An-Nahl, versículo 102.
5. Sura Ya-Sin, versículo 11.
6. Sura Taha, versículo 1.
7. Sura Al-Anbiya, versículo 48.
8. Sura Al-Anbiya, versículo 49.
9. Sura Fatir, versículo 28.
10. Sura Ar-Rahman, versículo 46.
11. Kulayni, Ya'qub, Usul al-Kafi, vol. 2, p. 70, Hadith 10.