ABNA Brasil: O Imam Ali (A.S.), numa parte da Carta 31 do Nahj al-Balāghah, dirigida ao Imam Hassan (A.S.), refere-se à longa, temível e perigosa jornada da Ressurreição, esclarecendo o caminho com precisão e recordando o meio de salvação. Ele começa dizendo: ([Meu filho!] Sabe que diante de ti há uma passagem difícil de transpor, em que a situação dos de carga leve é melhor do que a dos de carga pesada, e a condição dos que vão devagar é muito pior do que a dos que se apressam); "وَ اعْلَمْ أَنَّ أَمَامَکَ عَقَبَةً کَئُوداً (1)، الْمُخِفُّ (2) فِیهَا أَحْسَنُ حَالًا مِنَ الْمُثْقِلِ (3)، وَ الْمُبْطِئُ عَلَیْهَا أَقْبَحُ حَالًا مِنَ الْمُسْرِعِ". O significado desta passagem difícil (‘Aqabah Ka’ūdā) é a morte e as suas agonias, ou o mundo do Barzakh (intervalo entre a morte e a Ressurreição), ou a ponte Ṣirāṭ (a ponte que atravessa o Inferno), ou tudo isso.
É evidente que para atravessar em segurança passagens difíceis é preciso aliviar a carga e passar rapidamente; pois em tais passagens podem existir salteadores ou animais selvagens.
Esta expressão é retirada do Sagrado Alcorão, onde diz: "Mas ele não se lançou à passagem importante! * E o que te fará saber o que é a passagem importante? * É libertar um escravo * Ou alimentar em dia de grande fome..." (4).
Alguns exegetas, ao explicar estes versículos, interpretaram a palavra "‘Aqabah" (passagem) como paixões mundanas (hawā an-nafs), e outros como as passagens difíceis do Dia da Ressurreição, com o que o discurso do Imam é mais compatível com esta segunda interpretação.
Em seguida, o Imam continua, dizendo: (E [sabe que] o teu destino, após atravessares essa passagem, será, sem dúvida, ou no Paraíso ou no Fogo); "وَ أَنَّ مَهْبِطَکَ بِهَا لَا مَحَالَةَ إِمَّا عَلَی جَنَّةٍ أَوْ عَلَی نَارٍ". Depois, acrescenta: (Portanto, prepara o necessário para ti antes de lá entrares, e apronta o teu lugar de pouso antes de nele te instalares; pois, após a morte, não há caminho para desculpa nem meio de regresso ao mundo [para compensar o passado]); "فَارْتَدْ (5) لِنَفْسِکَ قَبْلَ نُزُولِکَ وَ وَطِّئِ الْمَنْزِلَ قَبْلَ حُلُولِکَ فَلَیْسَ بَعْدَ الْمَوْتِ مُسْتَعْتَبٌ (6) وَ لَا إِلَی الدُّنْیَا مُنْصَرَفٌ (7)".
É digno de nota que a frase "لَیْسَ بَعْدَ الْمَوْتِ مُسْتَعْتَبٌ" (Não há caminho para desculpa após a morte) foi primeiramente mencionada nas palavras do Profeta do Islã (S.A.A.W.), onde ele diz: "لَیْسَ بَعْدَ الْمَوْتِ مُسْتَعْتَبٌ أَکْثِرُوا مِنْ ذِکْرِ هَادِمِ اللَّذَّاتِ وَ مُنَغِّصِ الشَّهَوَاتِ" (8); (Depois da morte, não há caminho para desculpa e para buscar a satisfação do Senhor; portanto, lembrai-vos muito daquilo que destrói os prazeres e perturba as paixões - referindo-se à morte).
A frase "وَ لَا إِلَی الدُّنْیَا مُنْصَرَفٌ" (Não há caminho de regresso), é uma verdade e uma realidade clara que foi amplamente referida nos versículos do Sagrado Alcorão e nas narrações. O Sagrado Alcorão diz: "[Eles continuam no seu caminho errado] até que a morte chegue a um deles. Ele dirá: [Ó Senhor!] Fazei-me regressar; * Talvez eu faça o bem naquilo que negligenciei [mas ser-lhe-á dito:] Certamente que não!" (9).
Na Khutbah (Sermão) 188 do Nahj al-Balāghah, é dito sobre os mortos: "لَا عَنْ قَبِیحٍ یَسْتَطِیعُونَ اِنْتِقَالاً وَ لَا فِی حَسَنٍ یَسْتَطِیعُونَ اِزْدِیَاداً" (Não têm poder para se afastar de um ato feio que tenham cometido, nem podem acrescentar algo às suas boas ações). Sim, os estágios deste mundo não são passíveis de retorno, assim como o feto incompleto nunca regressa ao útero da mãe para mais aperfeiçoamento, e o fruto que se separou da árvore não volta ao ramo. Aqueles que partem deste mundo para o mundo do Barzakh também não têm a possibilidade de regressar a este mundo. Os habitantes do Barzakh também, quando forem transferidos para a Ressurreição, nunca poderão regressar ao mundo do Barzakh. Este é um alerta para todos nós, para que saibamos que tudo pode acabar num instante, as portas do arrependimento podem fechar-se e o caminho para adquirir provisões pode ser bloqueado, e podemos fechar os olhos para o mundo com um mundo de arrependimentos. (10)
Notas de Rodapé:
- "Ka’ūd" significa muito difícil e intransponível, derivado da raiz "Ka'd" no modelo de "‘Ahd", que significa intensidade e dificuldade.
- "Mukhiff" significa de carga leve, derivado da raiz "Khaff" no modelo de "Ṣaff", que significa ter-se tornado leve.
- "Muthqil" significa de carga pesada, da raiz "Thaqal".
- Sura Al-Balad, versículos 11 a 14.
- "Irtad" significa escolher, derivado da raiz "Irtiyād", que foi interpretada na secção anterior (como preparar provisões).
- "Musta’tab" é um substantivo verbal (maṣdar mīmī) e significa pedir desculpa e buscar a satisfação, derivado da raiz "‘Atab", que tem múltiplos significados, sendo um deles satisfação e contentamento. Quem pede desculpa está, na verdade, a buscar a satisfação da outra parte, por isso esta palavra é usada no sentido de pedir desculpa.
- "Munṣarif" também é um substantivo verbal (maṣdar mīmī) no sentido de regresso.
- Ad-Da’awāt, Quṭb ad-Dīn Rāwandī, p. 238, (Capítulo sobre a Menção da Morte e das suas Alegrias e Tristezas).
- Sura Al-Mu’minūn, versículos 99 e 100; Sura Al-An’ām, versículo 28; Sura Fāṭir, versículo 37 também refere o mesmo significado.
- Compilado do livro: Payām-e Imām Amīr al-Mu’minīn (A.S.), Makārim Shīrāzī, v. 9, p. 577.
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