ABNA Brasil — A Carta 22 do Nahj al-Balaghah é uma das famosas cartas do Imam ‘Alī (A.S.), que foi narrada por um grande número de muḥaddithīn (narradores de ḥadīth) e historiadores, tanto antes como depois de Sayyid Raḍī.
Por exemplo, entre os livros compilados antes do Nahj al-Balaghah que narraram o texto desta carta, podem ser citados o livro "Ṣiffīn" de Naṣr ibn Muzāḥim, "Al-Kāfī" do falecido Kulaynī, e o livro "Ansāb al-Ashrāf" do falecido Balādhurī. "Tārīkh al-Ya‘qūbī" também narrou esta carta e a história da sua escrita pelo Imam ‘Alī (A.S.). Além disso, o comentário do Nahj al-Balaghah do falecido Khū’ī narrou esta carta a partir de 12 fontes, o que indica a notoriedade desta narração.
Na introdução que Sayyid Raḍī apresentou no início desta carta, ele cita a declaração de ‘Abdullāh ibn ‘Abbās sobre a sua importância:
مَا انْتَفَعْتُ بِکَلامٍ بَعْدَ کَلامِ رَسُولِ اللهِ صَلَّی اللهُ عَلَیْهِ وَآلِهِ، کَانْتِفاعی بِهذا الْکَلامِ
Depois da fala do Mensageiro de Deus (S.A.W.), não obtive benefício de nenhuma fala tanto quanto obtive desta fala.”
O Imam ‘Alī (A.S.), ao referir-se às bênçãos terrenas e à alegria do ser humano que resulta da sua aquisição, diz nestas palavras: “Fa-inna al-mar’a qad yasurruhu darku mā lam yakun li-yafūtahu (Mas depois da louvação e do louvor de Deus), o ser humano às vezes fica contente por alcançar algo que jamais lhe escaparia! E ele fica triste por perder algo que jamais o alcançaria.” É claro que o ser humano com visão do Além (‘āqibat-andīsh) deve direcionar a sua atenção das bênçãos temporárias deste mundo para as bênçãos eternas do Além. O uso das bênçãos terrenas, para aqueles que têm um olhar voltado para a eternidade e a permanência do Além, é apenas porque consideram essas bênçãos como uma introdução para a aquisição daquelas bênçãos; eles têm uma visão do Além em relação ao mundo. Desta forma, através destas bênçãos temporárias do mundo, eles adquirem as bênçãos e graças do Além.
O Amir al-Mu'minīn (‘Alī) (A.S.) continua nesta carta:
فَلْیَکُنْ سُرُورُکَ بِمَا نِلْتَ مِنْ آخِرَتِکَ، وَلْیَکُنْ أَسَفُکَ عَلَی مَا فَاتَکَ مِنْهَا، وَمَا نِلْتَ مِنْ دُنْیَاکَ فَلا تُکْثِرْ بِهِ فَرَحاً، وَمَا فَاتَکَ مِنْهَا فَلا تَأْسَ عَلَیْهِ جَزَعاً، وَلْیَکُنْ هَمُّکَ فِیمَا بَعْدَ الْمَوْتِ.
.” Sendo assim, a tua alegria e contentamento devem ser por aquilo que adquiriste no caminho do teu Além, e o teu pesar e tristeza devem ser pelos assuntos espirituais e do Além que perdeste. Portanto, não te alegres demasiado com o que adquiriste neste mundo e não te entristeças nem te aflijas com o que perdeste dele; dirige toda a tua intenção (hammah) para aquilo que está depois da morte e do fim da vida.
É natural que, se o ser humano, neste mundo, não encontrar alegria nem contentamento ao obter uma bênção, nem ao perdê-la, e dedicar todos os seus esforços à aquisição do Além, e a sua alegria ocorrer apenas quando alcança um sucesso espiritual na aquisição do conhecimento divino e das bênçãos do Além, nenhum acontecimento neste mundo o alegrará tanto a ponto de o desviar dos seus deveres religiosos, e nenhum acontecimento o entristecerá tanto a ponto de o desviar das suas obrigações religiosas.
Desta forma, o ser humano considera-se um “servo” e os elementos do mundo como “propriedade de Deus”, que Ele dispõe dos Seus bens como deseja. O ser humano, como um servo obediente a Deus, considera qualquer aquisição ou perda de bênçãos como parte da disposição de Deus sobre as Suas criaturas. Esta visão do mundo confere ao ser humano uma paz especial que não pode ser alcançada por mais nada.
Sayyid ‘Alī Aṣghar Ḥusaynī / ABNA
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