Caminhos para a prevenção dos pensamentos negativos

ABNA Brasil: Há momentos em que nenhum pensamento negativo me ocorre, e fico muito feliz por isso. Gostaria que esse estado continuasse. Na sua opinião, quais são os caminhos para prevenir o surgimento de pensamentos negativos?

Uma das ações necessárias para a elevação ética é o domínio sobre o jogo caprichoso da imaginação; caso contrário, a invasão de pensamentos negativos e a escravidão a eles não deixam espaço para o progresso moral nem para trilhar o caminho da proximidade divina, anulando e desperdiçando todas as forças e capacidades existentes no ser humano. Por isso, uma das necessidades enfatizadas pelos caminhantes do caminho da servidão — e à qual eles próprios deram atenção — é que o indivíduo deve adquirir autoridade e domínio sobre sua faculdade imaginativa, tornando-a submissa e obediente. Para libertar-se da escravidão dos desejos satânicos da imaginação e, em seu lugar, permitir a entrada de influxos divinos e benéficos, podem-se apresentar dois níveis de ações, negativas e positivas, que serão mencionadas a seguir.

Primeiro ponto: caminhos de prevenção dos pensamentos negativos no nível negativo

Por nível negativo entende-se o conjunto de ações de caráter preventivo e abstencionista, que, na realidade, se referem à eliminação, purificação ou abandono dos contextos e fatores que dão origem aos pensamentos negativos. Para que o agente moral consiga prevenir a aflição por pensamentos negativos, deve, numa primeira etapa, identificar os fatores que os produzem e evitá-los. Diversos métodos podem ser recomendados nesse nível, alguns dos quais variam conforme as pessoas e suas características pessoais, e outros dependem das condições de tempo e lugar. A seguir, mencionam-se alguns desses métodos.

1. Purificação do exterior e do interior

Um dos pensadores que deu atenção especial ao tema da negação dos pensamentos intrusivos e que, valendo-se de fundamentos filosóficos e corânicos, apresentou orientações específicas foi Sadr al-Mutaʾallihīn Shirazi. No debate sobre a negação dos pensamentos, ele sustenta que o caminho para enfrentar as tentações e o domínio da imaginação sobre pensamentos inválidos e fantasias corrompidas é o recurso à Lei religiosa. Ao dividir a sharia em exterior e interior, afirma que o caminhante deve empenhar-se na pureza externa e na sua purificação das impurezas e imundícies corporais, bem como no abandono dos prazeres, para que as obscuridades sob o domínio do corpo sejam corrigidas. No âmbito da sharia interior, Sadrā considera que a purificação do interior da obscenidade e das trevas internas, bem como sua limpeza dos atributos passionais, está entre os deveres do caminhante [1]. Ele também considera a pureza externa como precedente à pureza interna [2].

2. Não persistência e evitação da permanência voluntária

Conforme afirmam alguns estudiosos, às vezes fantasias inválidas entram na mente sem escolha [3]. Nesses momentos, uma atitude apropriada é que, quando a pessoa se vê presa a pensamentos negativos, tente de algum modo impedir que eles produzam efeitos, isto é, esforçar-se para evitar sua continuidade. Afinal, ainda que a entrada dos pensamentos seja, ao menos às vezes, involuntária, sua permanência, continuidade e, sobretudo, a produção de efeitos a partir deles estão sob o controle humano. Por isso, é necessário empregar técnicas que impeçam a continuidade e a escravidão aos pensamentos inválidos. Uma das recomendações feitas nas fontes narrativas para esse fim é a istiʿādhah (buscar refúgio em Deus) [4].

3. Disciplina das faculdades sensoriais externas

Segundo alguns estudiosos, a causa do surgimento das lembranças mentais é ou externa ou interna. O fator externo inclui aquilo que é obtido por meio da audição ou da visão e, em seguida, influencia o pensamento da pessoa [5]. Por essa razão, o controle das faculdades externas, especialmente do que se ouve e do que se vê, é considerado um dos caminhos negativos para impedir a entrada de pensamentos negativos na mente. Daí Sadr al-Mutaʾallihīn considerar a disciplina intelectual como uma das necessidades do caminho espiritual [6]. A disciplina das faculdades externas é um esforço de controle e abstinência dessas faculdades para que, por meio delas, se evite a escravidão às fantasias inválidas.

Segundo ponto: caminhos de prevenção dos pensamentos negativos no nível positivo

Ao lado da abordagem negativa, que enfatiza a abstinência, pode-se falar também de uma abordagem positiva. Por nível positivo entende-se o conjunto de ações afirmativas e deveres, que se referem à identificação de fatores e contextos favoráveis. Nessa abordagem, o agente moral, ao realizar atos e orientações específicas e ao perseverar neles, pode alcançar o domínio e o controle da mente, experimentar pensamentos e influxos positivos e, assim, manter-se protegido contra os pensamentos negativos. A seguir, mencionam-se alguns métodos recomendáveis nesse nível.

1. Dedicação às práticas de adoração prescritas

Muitos dos conhecedores espirituais e caminhantes enfatizaram a realização dos atos de adoração como um dos melhores meios de dominar as faculdades intelectuais e mentais. Segundo eles, para obter êxito nesse caminho, não há meio mais eficaz do que a adoração, cujo fundamento é a atenção ao Deus Altíssimo. Imam Khomeini (a.s.) considera um dos grandes segredos das práticas de adoração prescritas o fortalecimento do espírito e o domínio sobre a mente, acrescentando que, por meio dessas práticas, o corpo e suas faculdades tornam-se submissos ao espírito, a vontade da alma passa a operar nelas, e o reino espiritual da alma prevalece sobre o reino material [7]. Aqueles que recorrem a outros caminhos podem, por meio do abandono impróprio da vida e da imposição de privações ao corpo, alcançar algo limitado; porém, o que a religião e os conhecedores espirituais enfatizam é o caminho da adoração, sem necessidade dessas práticas inadequadas. A atenção do coração a Deus e a lembrança de que se está diante do Criador e Governador da existência criam o contexto para a concentração mental e afastam os pensamentos inválidos e negativos.

Ibn Sina (Avicena), no nono capítulo das Ishārāt, após explicar a adoração das pessoas comuns, realizada apenas por recompensa, refere-se à adoração acompanhada de conhecimento e diz sobre seus efeitos:

“A adoração, segundo os conhecedores, é um exercício das aspirações e das faculdades imaginativas, que, por meio da repetição e do hábito de estar na presença da Verdade, as afasta continuamente da atenção às questões da natureza e da matéria, conduzindo-as a concepções do mundo espiritual. Como resultado, essas faculdades se submetem ao ‘segredo interior’ e à disposição inata de busca de Deus do ser humano, tornando-se obedientes a ele, de tal modo que, sempre que ele queira atrair a manifestação da Verdade, essas faculdades não atuem em sentido contrário, não surja um conflito interno entre as inclinações superiores e inferiores, e o ‘interior oculto’, sem a interferência delas, adquira iluminação a partir do íntimo” [8].

2. Uso de fórmulas de recordação transmitidas

A recordação (dhikr) é a melhor arma e meio para proteger-se do ataque incessante de pensamentos inválidos e beneficiar-se de pensamentos bons. Amir al-Mu’minin (a.s.) diz sobre a importância do dhikr na proteção contra o falso:

“A lembrança de Deus é o capital de todo crente, e seu lucro é a salvação do Satanás” [9].

Por isso, uma das recomendações das fontes narrativas ao enfrentar pensamentos inválidos é o uso de determinadas fórmulas de recordação. Segundo algumas tradições, recomenda-se dizer: “lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh al-ʿaliyy al-ʿaẓīm” [10], bem como o nobre dhikr “lā ilāha illā Allāh” [11]. Em outra tradição, o Mensageiro de Deus (s.a.w.) recomenda dizer cem vezes por dia “lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh al-ʿaliyy al-ʿaẓīm”, considerando como um de seus efeitos o afastamento da tristeza [12]. A tristeza pode ser um exemplo de pensamentos negativos e inválidos que afligem o espírito e a psique da pessoa.

3. Ocupação mental e intelectual

Segundo Shahid Morteza Motahhari, a alma humana é tal que deve estar sempre ocupada; isto é, deve ter sempre alguma atividade que a concentre e a obrigue a ela. Caso contrário, se você não a ocupar, ela o ocupará com aquilo que deseja, e então se abre a porta da imaginação… São essas fantasias que afastam o ser humano da concentração mental; ao contrário, quando a pessoa tem uma ocupação, esse trabalho a atrai e absorve, não lhe dando oportunidade para pensamentos e fantasias inválidas [13]. Essa verdade também é mencionada nas tradições. Em uma narração, Amir al-Mu’minin (a.s.) disse:

“Se você não ocupar a sua alma, ela o ocupará” [14].

Rumi expressou poeticamente essa verdade:

“Os opostos fogem dos opostos;
a noite foge quando a luz se acende.
Quando o Nome Puro entra na boca,
não resta impureza, nem mesmo aquela boca” [15].

4. Súplicas e intercessão

Um dos caminhos para proteger-se de muitos males e pecados, especialmente de pensamentos e fantasias inválidas e corrompidas, é a súplica e o auxílio junto a Deus Altíssimo. Em uma narração, Imam Sajjad (a.s.) queixa-se a Deus das tentações da alma, dizendo:

“Queixo-me a Ti, ó meu Deus… das tentações da minha alma” [16].

Em outra narração, Amir al-Mu’minin Ali (a.s.) disse:

“Quando um de vós for acometido pela tentação do Satanás, busque refúgio em Deus e diga: ‘Creio em Deus e em Seu Mensageiro, sendo sincero para com Ele na religião’” [17].

5. Recitação do Alcorão

Imam Sajjad (a.s.), em uma bela expressão sobre o efeito do Alcorão em afastar pensamentos prejudiciais à saúde interior, disse:

“Ó Deus, envia bênçãos sobre Muhammad e sua Família, e, por meio do Alcorão, corrige continuamente o nosso exterior e, por meio dele, impede que os perigos das tentações e dos maus pensamentos prejudiquem a saúde do nosso interior” [18].

Nesse contexto, alguns estudiosos recomendam a recitação do Versículo da Submissão (Ayat al-Sakhrah) [19]. O falecido Hassan-Zadeh Amoli considerava certo o efeito desse versículo na purificação do coração, na tranquilidade da alma e na eliminação de pensamentos intrusivos, dúvidas e obsessões, afirmando que essa prática foi transmitida pelo Testamenteiro do Profeta [20]. Mulla Salih Mazandarani, no comentário ao Usul al-Kafi, afirma que, segundo um hadith, a recitação setenta vezes desse versículo produz clareza e tranquilidade do coração, removendo dúvida e obsessão [21].

6. Aumento e aprofundamento do conhecimento

Um conhecimento profundo e uma compreensão precisa de Deus Altíssimo, percebendo-O como presente e vigilante, bem como o conhecimento detalhado da própria alma, de suas faculdades e das fraquezas pessoais, podem ajudar o indivíduo a manter-se afastado dos pensamentos negativos. Sadr al-Mutaʾallihīn, após expor os tipos de influxos mentais e as semelhanças entre pensamentos satânicos e angélicos, afirma que a causa da penetração dos males no coração é a fraqueza do conhecimento de si mesmo e a permanência dos desejos da alma no coração humano [22].

Conclusão

A partir da análise das fontes narrativas e das recomendações dos grandes mestres do conhecimento espiritual, podem-se apresentar dois níveis de soluções — positivas e negativas — para a prevenção de pensamentos e fantasias inválidas. No nível positivo, destacam-se: recorrer a fórmulas de recordação transmitidas, como “lā ilāha illā Allāh” e “lā ḥawla wa lā quwwata illā billāh al-ʿaliyy al-ʿaẓīm”; dedicação às práticas de adoração prescritas; criação de ocupação mental e intelectual; súplica e intercessão; recitação do Alcorão; e aumento e aprofundamento do conhecimento. No nível negativo, recomendam-se métodos como a disciplina das faculdades externas e o controle da visão e da audição; a pureza externa contra impurezas e contaminações e a pureza interna contra a obscenidade e o pecado; bem como a evitação da permanência voluntária e da produção de efeitos a partir dos pensamentos negativos.

Fontes para leitura complementar:

1. Sadeqi Niri, Roghayeh; Elahiyari Nejad, Maryam. Pensamento positivo e otimismo no Nahj al-Balagha. Revista de Pesquisa do Nahj al-Balagha, 1392 (calendário iraniano), n.º 1, pp. 63–74.
2. Osteen, Joel. Libertação dos pensamentos negativos: pensamento melhor, vida melhor. Tradução de Maryam Emami. Teerã: Melina, 1399 (calendário iraniano).

Notas de rodapé:

1. Sadr al-Din Shirazi, Muhammad ibn Ibrahim. Kasr Asnam al-Jahiliyyah. Teerã: Fundação Hikmat-e Sadra, 1381 (calendário iraniano), pp. 152–153.
2. Sadr al-Din Shirazi, Muhammad ibn Ibrahim. Kasr Asnam al-Jahiliyyah. Teerã: Fundação Hikmat-e Sadra, 1381 (calendário iraniano), pp. 152–153.
3. Naraqi, Mahdi ibn Abi Dharr. Jamiʿ al-Saʿadat. Tradução de Karim Feyzi. Qom: Qaʾim Al-e Ali (a.s.), 1396 (calendário iraniano), v. 1, p. 335.
4. Majlisi, Muhammad Baqir. Bihar al-Anwar. Beirute: Dar al-Ihya, 1403 H., v. 67, p. 39.
5. Naraqi, Mahdi ibn Abi Dharr. Jamiʿ al-Saʿadat. Tradução de Karim Feyzi. Qom: Qaʾim Al-e Ali (a.s.), 1396 (calendário iraniano), v. 1, p. 335.
6. Sadr al-Din Shirazi, Muhammad ibn Ibrahim. Kasr Asnam al-Jahiliyyah. Teerã: Fundação Hikmat-e Sadra, 1381 (calendário iraniano), p. 53.
7. Imam Khomeini (a.s.). Quarenta Hadiths. Teerã: Instituto para a Organização e Publicação das Obras do Imam Khomeini, 1386 (calendário iraniano), p. 125.
8. Ibn Sina. Sharh al-Isharat wa al-Tanbihat. Edição crítica de Mojtaba Zarei. Qom: Bostan-e Ketab, 1381 (calendário iraniano), v. 2, p. 592.
9. “Dhikr Allah raʾs mal kull muʾmin wa ribhuhu al-salamah min al-shaytan.” ʿAbd al-Wahid ibn Muhammad al-Tamimi al-Amidi. Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim. Edição: Mahdi Rajaei. Qom: Dar al-Kitab al-Islami, 1410 H., p. 188.
10. Ibn Babawayh, Muhammad ibn Ali (Sheikh Saduq). Al-Amali. 5.ª ed. Pesquisa: Hossein Aʿlami. Beirute: Muʾassasat al-Aʿlami, 1376 (calendário iraniano), p. 543.
11. Kulaini, Muhammad ibn Yaʿqub. Al-Kafi. Ed. Ghafari. Teerã: Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1407 H., v. 2, p. 424.
12. Majlisi, Muhammad Baqir. Bihar al-Anwar. Beirute: Dar al-Ihya, 1403 H., v. 90, p. 186.
13. Morteza Motahhari. Conjunto das Obras. Teerã: Sadra, 1387 (calendário iraniano), v. 22, p. 789.
14. “Hiya nafsuka in lam tashghalha shaghalatka.” Waram ibn Abi Firas. Tanbih al-Khawatir (Majmuʿat Waram). Qom: Maktabat al-Faqih, 1410 H., v. 2, p. 134.
15. Jalal al-Din Muhammad Balkhi. Mathnawi Maʿnawi (Rumi). Versão eletrônica, [s.l.], 1394 (calendário iraniano), Livro III.
16. “Ashku ilayka ya ilahi… waswasat nafsi.” Imam Sajjad (a.s.). Sahifa Sajjadiyya. Tradução de ʿAbd al-Majid Ayati. Teerã: Soroush, 1375 (calendário iraniano), Súplica 51.
17. “Idha waswasa al-shaytan ila ahadikum falyataʿawwad billah wa lyaqul bi-lisanihi wa qalbihi amantu billah wa rasulihi mukhlisan lahu al-din.” Tabarsi, Hasan ibn Fadl. Makarim al-Akhlaq. Qom: Sharif Razi, 1370 (calendário iraniano), p. 377.
18. “Allahumma salli ʿala Muhammad wa alihi wa adim bi-l-Qurʾan salah zahirina wa ihjub bihi khatarat al-wasawis ʿan sihhat damaʾirina.” Imam Sajjad (a.s.). Sahifa Sajjadiyya, Súplica 42.
19. Ayat al-Sakhrah refere-se aos versículos 54, 55 e 56 da Surata al-Aʿraf. Esses versículos recebem essa denominação porque neles se afirma a submissão e a sujeição de todas as criaturas diante de Deus; em outras palavras, expressam que tudo — inclusive o sol, a lua, as estrelas etc. — está sob a vontade e o comando divinos.
20. Hassan-Zadeh Amoli, Hassan. Risalah Nur ʿala Nur fi Dhikr al-Dhakir wa al-Madhkur. 6.ª ed. Qom: Tashayyuʿ, 1371 (calendário iraniano), p. 127; idem, Hezar va Yek Nokteh. 5.ª ed. Teerã: Raja, 1365 (calendário iraniano), p. 799.
21. Mazandarani, Muhammad Salih ibn Ahmad. Sharh al-Kafi; al-Usul wa al-Rawdah. Teerã: al-Maktabah al-Islamiyyah, 1382 (calendário iraniano), p. 285.
22. Sadr al-Din Shirazi, Muhammad ibn Ibrahim. Mafatih al-Ghayb. Teerã: Instituto de Estudos e Pesquisas Culturais, Associação Islâmica de Sabedoria e Filosofia do Irã, 1363 (calendário iraniano), p. 160.